Газета "Вестник" № 43 - 2015 г.

Перед тем, как написать эту статью, у меня был разговор с одной православной женщиной, которая вошла в Церковь сравнительно недавно и, как свойственно начинающим, с большим максимализмом и рвением. Суть разговора состояла в том, что врачи обнаружили у нее определенное заболевание, предлагали пройти курс лечения, а она, опираясь на ошибочно понятые святоотеческие высказывания, посчитала, что медицинскую помощь принимать не надо. Согласно ее убеждениям, православный человек должен страдать, ибо в этом, по ее мнению, суть христианства… С ее стороны нежелание лечиться показалось мне шагом к «самопроизвольным страданиям». Смирение заключается в том, что человек адекватно видит реальность и оценивает свои силы. Выше своих сил накладывать на себя «бремена неудобоносимые», мягко скажем, небезопасно, в этом есть некое проявление гордыни…

О самопроизвольных страданиях хорошо писал профессор Н. Е. Пестов (кстати, первый его двухтомник назывался «Пути к совершенной радости»): «…источником страданий может быть сам человек. В этом случае страдания будут самопроизвольными. Следует заметить, что в числе подобных страданий есть такие, которые не приносят нам пользы и за которые нас не могут пожалеть ни Бог, ни люди. Это те страдания, в основе которых лежат наши страсти и пристрастия…»

Стоит отметить, что страдания, личные жизненные кризисы – это путь к ясности, к прояснению своей жизни. Увы, в нашей жизни страданий не избежать, да они и необходимы для духовного роста человека. Дело в том, что не надо самому себе усложнять жизнь и делать страдания самоцелью. Себе не стоит искусственно создавать трудности, сама жизнь позаботится об этом в полной мере, но в такой степени, чтобы мы могли их перенести: «…верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). То есть, хотя и возможно извлекать из страдания известную духовную пользу, но ни в коем случае нельзя самочинно искать его с этой целью.

Действительно, любому верующему христианину известны слова апостола Павла: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Но значит ли это, что Всемилостивый Господь хочет, чтобы человек всю свою жизнь страдал?

Согласно учению святых отцов, без первородного греха страдание и не существовало бы, поскольку оно не входило в Божественный замысел о человеке. Живя в Раю, он даже не знал, что такое смерть, он и не мог вполне понять значение этого слова, так как этого понятия для него изначально не существовало в реальности. Но поскольку Адам и Ева вкусили плодов дерева добра и зла, они были вынуждены оставить рай, поскольку вся человеческая природа исказилась познанием зла. Но познанием не в современном нам смысле узнавания, получения информации, а сроднением, единосущием злу. Как пишет митрополит Макарий (Булгаков): «Под последствиями первородного греха Церковь разумеет те самые последствия, какие произвел грех непосредственно в них, и которые переходят от них на нас, каковы: помрачение разума, извращение воли и ее удобопреклонность ко злу, болезни телесные, смерть и прочие».  «Хотя воля человека, – говорится также в православном Исповедании, – и повреждена от первородного греха, но при всем том еще и теперь в воле каждого человека состоит быть или добрым чадом Божиим, или злым и сыном диавола».

Итак, грех вошел в человеческую жизнь, а вместе с ним и боль, и страдания. Но, стоит заметить, этого Господь не создавал. Скорби и болезни явились прямым следствием нарушения Божиего закона, но не как свода неких правил, а как закона, по которому было устроено мироздание. Господь сотворил человека для радости и полноты жизни. По словам митрополита Илариона (Алфеева): «Господь всех людей предназначил ко спасению… Бог всех людей создал для жизни, а не для смерти, для воскресения, а не для погибели, для Царства Небесного, а не для вечных мук».

В самом по себе страдании как душевной или физической боли, которую испытывает человек, спасения нет и быть не может. По словам протоиерея Родиона Путятина, не скорбь собственно спасает человека, а она на путь спасения его наводит». Батюшка советует: «Не скорби слишком, не доходи в скорби до уныния. Тяжело тебе? К Богу поскорее, Богу, Отцу твоему, скажи: тяжело мне, Господи! Бог для того и попускает нам скорби, чтобы при них мы скорее к Нему обращались… Отчего бы скорбь твоя ни происходила, все хорошо, спасительно для тебя, если только ты при скорби своей к Богу обращаешься, печаль свою греховную Спасителю открываешь, чтобы Он Своею благодатию истребил ее в тебе…»

Страдания являются следствием греховного поведения, поэтому лучшее средство преодоления страданий – изменение образа жизни и ума, то есть искреннее покаяние. Святой Иоанн Кронштадтский четко понимал, чего желает для человека благой Господь, и как ему спасаться в этом мире: «Ты не можешь без благодатной помощи победить ни одной страсти, ни одного греха, – проси же всегда помощи у Христа Спасителя своего. Он для того и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать нам, чтобы спасать нас от греха и от насилия страстей, чтобы очищать грехи наши, чтобы подавать нам в Духе Святом силу к деланию добрых дел, чтобы просвещать нас, укреплять нас, умиротворять нас».

Другое дело, что страдание может служить средством исцеления и исправления человека, призванного в этой жизни к обожению. Оптинский старец Анатолий (Зерцалов) говорил: «Конечно, кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей; а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать там от святых». Через подвиг Христа-Спасителя страдания для человека, при правильном к ним отношении и при помощи Божией благодати могут стать спасительными для души и тела.

Чего же хочет Господь для каждого из людей? На этот вопрос хорошо отвечает апостол Тимофей: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Обратимся к творениям преподобного Силуана Афонского, чтобы лучше понять эти строки Священного Писания, а также то, что может явиться препятствием к этому: «Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом, и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить и если не вселяется, то только из-за гордости нашего ума». Хорошо сказал преподобный Никон: «Никогда не было, нет и не будет на земле беспечального места. Беспечальное место может быть только в сердце, когда в нем Господь».

Итак, страдание является для человека испытанием, которое может либо привести его к погибели, если он ропщет на Бога и не принимает страдание как Божие лекарство, либо быть для него путем спасения и святости, если он обращается за помощью к Господу, уповает на Него и следует слову Спасителя: «Терпением вашим спасайте души ваши». Как сказано в Писании: «Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех обретших ны зело».

Таким образом, страдание является необходимым средством нашего спасения. Через страдание Господь учит верующего и очищает его душу и тело от грехов, чтобы сделать всего человека духовно совершенным и праведным. Разумеется, праведность даруется Богом человеку по вере (см. Рим. 4:3), но с его стороны для принятия этой праведности требуются как дела веры, так и терпеливое перенесение страданий.

 Однако, повторюсь, ни по своему происхождению, ни само по себе страдание не имеет положительного содержания. Оно представляет собой духовное испытание, когда человек может сделать выбор в пользу Бога или же отвернуться от Него. Христос Своим страданием освободил в Себе Самом человечество от власти страдания. Тот же, кто соединяется со Христом, получает от Него эту благодать. Таким образом, верующий может как бы духовно преобразовывать страдание, обретая в нем возможность для духовного совершенствования.

Стоит отметить, что святые отцы осуждают как еретические верования, утверждающие, что Бог был творцом бед, считая, что они тем самым отрицают благость Бога и посягают на самую Его суть. Замысел Господа нашего Иисуса Христа состоит в том, чтобы страдание было уничтожено и чтобы люди больше не страдали. Другими словами, он состоит в том, чтобы освободить от страданий человеческую природу, восстановив ее в первоначальном, райском состоянии. Более того, всем Своим поведением Христос показывал, что освобождение людей от их страданий есть важнейшее измерение любви к ближнему.

Благодатью Спасителя, полученной в Таинстве Крещения, христианин получает возможность быть духовно отделенным и бесстрастным по отношению к страданию.

Согласно православному вероучению, христианство не делает из страдания какую-то конечную цель духовной жизни. Духовные блага, достигнутые в страдании, в меньшей степени зависят от самого страдания – скорее, от того, как человек себя ведет, находясь в нем. То есть опять же, страдания могут оказаться либо погибельными для души, либо спасительными.

В заключение хотелось бы обобщить все вышесказанное: страдание чуждо замыслу Бога по отношению к человеку и миру и не было изначально заложено в них Творцом. Для православного христианина страдание обрело во Христе новый статус: оно утратило свою тираническую власть приводить к греху и страстям. Наоборот, теперь страдание может быть средством борьбы с грехом, а также оружием победы над силами зла.

Если можно так выразиться, правильный способ преодоления страданий предполагает регулярную практику четырех добродетелей: терпение, надежда, молитва и любовь к Богу. Только в таком случае страдание будет полезным для человека и позволит ему приблизиться к Богу.

Как сказал митрополит Волоколамский Иларион, будем же просить  Господа «о том, чтобы в каждом из нас, из наших близких царствовала жизнь, а не смерть, чтобы каждый из нас уже в этой земной жизни приобщался не к аду, который уже побежден и разрушен, но к Царствию Небесному, которое всем нам уготовано».