Серия "Вера. Образование. Жизнь". Выпуск 1

Алексей Викторович Шестопал 

доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии МГИМО-университет МИД России

Гражданское общество и Церковь

Тезисы выступления на выездном заседании

Чтений (Таруса, 23 сентября 2012 г.)

За последние месяцы оживилась полемика вокруг  проблем гражданского общества, что, в общем, закономерно в предвыборный период. В этой полемике наряду с текущими политическими, экономическими, социальными вопросами затрагиваются и
вопросы фундаментального философского порядка. Гражданское — активное и ответственное общество: на каких основаниях оно строится в современную эпоху? На каких основаниях формируется  активный и ответственный человек?

Старшее поколение не только нашей страны, но и всего развитого  индустриального мира вырастало с убеждением, что основой такого общества и такой личности является ничем не ограниченный человеческий разум и его достижения – в первую очередь, наука. При всех отличиях предлагаемых моделей развития: либеральных, социалистических, технократических, демократических — предполагалось, что будущее общество (постиндуст-
риальное, информационное) будет обществом более разумным, предсказуемым и стабильным.

Этот оптимизм оказался поколеблен в своих глубинах в конце ХХ века, во многом под влиянием геополитической катастрофы, связанной с распадом Советского Союза и крушением одного из наиболее крупных проектов построения идеального общества, основанного на традициях секулярного, самодовлеющего разума эпохи Просвещения.

Глобальный кризис — экологический, антропогенный, техногенный, более не сдерживаемый балансами и договоренностями биполярной системы,  развернулся во всю мощь, и стало  ясно, что человеческий разум не справляется с множащимися вызовами и угрозами. Пути выхода из этого кризиса различны. Один из них — осознание ограниченности человеческого разума и обращение к его Творцу. Это путь очищения и освящения разума верой и любовью. С этим путем связаны наши надежды.

Другой путь — путь отказа от разума,  поклонение хаосу и культ силы.  Этот путь может выражаться в изощренных построениях философии пост-модерна и в примитивных суевериях, но во всех случаях он гибелен.

Кризису глобального постиндустриального, информационного общества в последние десятилетия  сопутствует быстрое становление глобального постсекулярного общества — оживление мировых религий и бурный пестрый поток парарелигиозного сознания и мистицизма.

Какие возможности и угрозы несут в себе эти новые явления для развития гражданского общества, для  формирования активной, творческой и ответственной личности? Рассмотрим их относительно двух  моделей общества:

•        «индустриальное-постиндустриальное»;

•        «секулярное-постсекулярное».

Сначала обратимся к более привычной модели (или, как часто ее именуют – «парадигме») – «индустриальное-постиндустриальное» общество. Здесь для гражданского общества открываются следующие возможности: быстрое умножение и распространение знаний, создание сетей общения, мобилизации и активного действия. В то же время  в этой парадигме  для гражданской активности нарастают угрозы: тотальный контроль и манипуляция человеком, распространение антиценностей и невежества.

Теперь обратимся к парадигме «секулярное-постсекулярное» общество. Содержащиеся в ней возможности включают в себя духовно-нравственное возрастание человека, упрочение ценностных основ национальных и международных сообществ. Содержащиеся в ней угрозы — это воинствующее невежество, рост влияния тоталитарных сект, политический экстремизм под маской мировых религий.

Какой же может быть стратегия гражданского общества в этих обстоятельствах? Четкое обозначение приоритета в налаживании и развитии диалога  между Школой и Церковью. Поясню написание с заглавной буквы таких социальных институтов  как школа и церковь. На мой взгляд, это главные действующие лица информационного и постсекулярного общества при всем уважении к другим действующим лицам на экономической, политической, социальной и культурной сценах. Почему? Потому что в Школе и Церкви протекает жизнь человека, полнота которой обусловлена «живым знанием». Такое знание сопряжено с ценностями. Эти два социальных института функционально схожи, но имеют разные содержательные предметы, необходимые для радостной  и счастливой жизни каждого человека.   Школа производит и воспроизводит  знание на всех ее уровнях  (от начальной до высшей), также и Церковь производит и воспроизводит  духовные ценности. А поэтому крайне важно наладить диалог между Школой и Церковью.

Как, вокруг чего строить этот диалог? Думается, что ответ на этот вопрос содержится в выступлении Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла на открытии  XV Всемирного Русского Народного Собора, где   он призвал российское общество к поиску,  распространению и принятию базовых ценностей нашего времени. Базовые ценности, в трактовке Патриарха Кирилла, – это вера в Бога, забота о сохранении религиозных традиций народов, воплощение этих традиций в делах, верность убеждениям и нравственно обоснованным жизненным принципам, в том числе у нерелигиозных людей.