Вопрос священнику

Нет, подробностей вполне хватает. Человек, пытаясь навредить настоятелю, оскверняет святыню. Это какое-то расстройство. Человек не понимает, что вредит в первую очередь себе. Он оскорбляет Святого Духа, Который пребывает в святынях, а думает, что вредит настоятелю. Но мы-то с вами знаем, что Бог поругаем не бывает, а хула на Святого Духа не прощается. Поэтому финал этой истории может быть печальным.

   Спрашиваете, как с этим поступить? Во-первых, все рассказать настоятелю; он должен быть в курсе. Если настоятель действительно подает повод для этих протестных выходок, то ему стоит пересмотреть свое поведение. Вы же можете влиять только словестно; тут, думаю, даже мужская сила не возымеет какого-то результата. Ему нужно объяснить, что настоятелю от его кощунства ни холодно, ни жарко, но он хулит Святого Духа. А это страшно. Свидетель этого кощунства не является предателем Господа. Разве он виноват, что кто-то болен на голову? Сказать, предупредить, конечно, можно, но лучше не доводить до самого акта кощунства. Если знаете, что тот человек так настроен, то не нужно ему давать святую воду и просфоры, пока не принесет деятельного покаяния. Но это забота священника, а не ваша. Вы так говорите, как будто постоянно следите за тем человеком и регулярно созерцаете его выходки. Вы ведь только сейчас узнали об этом, а уже считаете себя "предателем Господа". Не нужно слишком много брать на себя, это не ваша война. Но если бывают ситуации, когда от вас что-то зависит (напр. вы раздаете прихожанам святую воду и просфоры), то нельзя подавать повода ищущим повода.

Путь духовного делания так и начинается, сначала идет борьба с явными плотскими грехами (страстями), - блуд, чревоугодие, лень. Потом поле духовного сражения принимает иной характер и война идет уже с мыслями и чувствами. Много придется человеку наступить на одни и те же грабли, пока не навыкнет он в благом произволении и не преобретет духовный опыт. Это нужно для познания своей немощи. Мой вам совет, если вас действительно интересует вопрос очищения души, то первым делом купите книгу "Страсти и борьба с ними" (Святитель Феофан Затворник. Выдержки из творений и писем). Там подробнейшим и популярным образом описан весь путь духовной брани. Это незаменимая книга для каждого христианина.

   А что касается невозможности исполнения заповедей в миру, то Господь давал заповеди для всех, а не для монахов, которых тогда и не было. Было бы желание, остальное будет. 

Если ваши грехи такие же, как в Содоме, то, конечно, нужно что-то делать. В том-то и заключается духовная мудрость, чтобы не остаться неплодной смоковницей и не получить участь с проклятыми. Если вам все это известно, то что же мешает работать в этом направлении? Одно дело, когда человек пребывает в неведении и встреча с Богом у него еще впереди. Но другое дело - христианин, который все знает.

   В любом случае, если вы хотя бы пытаетесь исправиться, то Господь не посечет вас внезапно. Он пресекает жизнь, когда человек либо готов к вечности, либо совсем нет надежды на его исправление и дальнейшее пребывание его на земле будет только ему во вред, так как навлечет на него только еще больше грехов и осуждения. А слишком сильно заедать себя не нужно, оставьте место для милостивого суда Божия.

   В псалме 33 сказано: "Уклонись от зла и сотвори благо". Вот вам и поочередность действий. И Премудрый говорит, что в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле порабощенном греху (Прем.1:4,5). То есть, сначала надо душу очистить от страстей, а уж потом заполнять вымытый сосуд благоуханным елеем добродетели. Но не стоит слишком критично разделять эти стадии, так как искореняя страсти мы сразу преобретаем добродетели. Кто может сказать, когда ночь сменяется днем? Это происходит незаметно. Также и мы злой навык вытесняем добрым и борясь с грехом (страстью) мы одновременно упражняемся в добродетели. И именно в этой борьбе со страстями, человек и осознаёт свою немощь, свое бессилие своими силами справиться со своей темной стороной. И таким образом незаметно приходит в смиренное самосознание.

Свеча и лампада имеют глубоко символическое значение. Свеча - есть образ пламенного сердца, горящщего любовью к Богу. Огонь (свет) символизирует собой духовную радость, торжественность. Не случайно на самых торжественных моментах богослужения всегда зажигается свет, а в Великий пост его почти не включают. Свет - есть символ Христа, Который сказал: "Я есмь свет миру". Видимый (тварный) свет является также образом света нетварного, небесного, вечного, к которому мы должны стремиться. В древности воск и елей (масло) были основными приношениями верующих в храм. Это была добровольная жертва (о чем сейчас служит покупка свечей), чем она и осталась сейчас. Чистый воск и елей напоминают нам о чистоте помыслов и намерений, о чистоте и искренности нашего служения Богу. Мягкость воска служит символом нашего скорого и непринужденного послушания воле Божией. Елей также использовался в качестве лечебного средства, которым обрабатывались раны. В переводе с греческого елей, означает - милость. Посему, горящщая лампада - это горящщее любовью человеческое сердце, привлекающее на себя милость Божию.    

   Кроме того, употребление света могло иметь и чисто практический характер, ведь раньше не было электричества и при богослужениях в катакомбах и пещерных храмах всегда использовались светильники. Электричесво появилось, но светильники остались.

Зрение своих грехов - это хорошо. Вот, что пишет об этом преподобный Петр Дамаскин: "Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку". А вот слова святителя Игнатия Брянчанинова: "Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! Такое видение греха своего, есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественной благодатью. От такого самовоззрения дух человека пребывает постоянно в смирении и Боголюбезной печали". 

   Но при этом святитель предупреждает: "Но надобно, чтобы такое самовоззрение было растворено благоразумием и не переходило должной меры. В противном случае оно может быть вредным, может поставить человека в совершенное недоумение относительно его жительства".

   Поэтому видеть свои грехи - хорошо. Но приходить от этого в отчание - есть вражие искушение. Нужно положиться на волю и милость Божию, не забывать о неисследимой глубине Его милосердия. Надежда на милость Божию очень поможет при нашем исходе из тела. Мы действительно ничего хорошего не имеем за собой, но и спасаемся мы не делами, а по милости (благодати) Божией. Вот как пишет об этом апостол Павел: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф.2:8,9).

    При этом, нужно не просто видеть свои грехи, но исповедывать их, то есть каяться в них и стремиться больше не повторять. Только Господь способен смыть с нас эту грязь и соделать чистыми в Свой день.

   Подвизаться в монастыре можно. С целью поупражняться в послушании это полезно. С целью поосуждать монашествующих - вредно. 

Что-то вы не то говорите. Нельзя самочинный и безсистемный пост ставить выше церковных таинств. Апостол Павел говорит, что пища не приближает нас к Богу. Едим ли, ничего не приобретаем, не едим ли, ничего не теряем (1Кор.8:8). Вы предлагаете сесть на сухари с водой и не молиться, не исповедоваться и не причащаться? Это явное заблуждение. Никто нас не призывал к непрерывному посту. Напротив, некоторые правила святых отцов осуждают тех, кто постится в неположенное время. Например, 18-е правило Гангрского собора гласит: "Если кто, ради мнимого подвижничества, постится в воскресный день, да будет под клятвой". А 64-е Апостольское правило говорит еще строже: "Если кто будет замечен постящимся в день Господень или в субботу, если в сане, то да будет извержен, если же мирянин, то да будет отлучен". Не в скоромной пище заключается препятствие для благодати, а в наших грехах, в нашей отчужденности от Христа. Господь все создал прекрасным и нужным и пищу создал для нашей радости. А вы предлагаете добровольно отлучить себя от Пресвятых Тела и Крови Христовых для того, чтобы жевать сухари с кашей и, якобы, черпать благодать лопатой. Не забывайте, что отлучение от Причастия и  исповеди - это, по сути, отлучение от Церкви, это анафема. А добровольное отлучение - добровольное анафематствование.

   Мой вам убогий совет, кот-балу - не нужно наделять пост такой всесильной спасительной властью. Пост очень важен в системе православной аскезы, но только разумный пост. Страшна не скоромная пища, а злоупотребление. И постной пищи можно объестся и потерять благодать. Ешьте в положенное время яйца с майонезом и благодарите Бога за это. Исповедуйтесь, причащайтесь, мойтесь и как можно больше молитесь. А пост держите в определенные для этого Церковью дни.