Вопрос священнику

1. "Царская Литургия" - это обычная Литургия, но с прибавлением специальных прошений (на ектениях, Великом входе, многолетствии и других местах) связанных с царем и его августейшей семьей. Немного отличается проскомидия, где вынимаются частицы за царя, Синод, патриархов и архиереев. Служить Литургию сейчас этим чином неуместно, так как поминается живой царь, которого нет. 2. Аргументов не знаю. Могу только свои мысли высказать. Во-первых, святые ясно указали нам на признаки, когда благодать покинет некоторые храмы: поминание папы Римского, служение с католиками, изменение Символа веры, сокращение богослужений, устранение эпиклезы из Литургии, упразднение постов, женатый епископат и т.д. Пока этого нет, почему, спрашивается, нельзя поминать Патриарха? А во-вторых, мы поминаем на Литургии грешников. Почему мы лишаем Патриарха общей молитвы, чтобы Бог наставил его на правильный путь? Если апостол в период гонений заповедовал молиться за царей-язычников, то почему нельзя молиться за Патриарха? "Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1Тим.2:1). Апостол говорит, это угодно Богу, Которому всех жалко. Можете посоветоваться об этом с кем-то еще. P.S. По поводу вопроса о поминовении Патриарха, советую почитать эту проповедь

Я понимаю к чему вы клоните. Давайте я больше не буду отвечать на вопросы про Патриарха и встречу с папой, а время само все расставит на свои места. Объявляю тему встречи к папой закрытой! А то, я чувствую, меня тут доконают евангельскими цитатами взятыми не к месту.

Вы что-то путаете. Никто нашего Патриарха не считает святым. Выражение "Святейший" или "ваше Святейшество" - есть просто принятая форма официального обращения к Патриарху. В Русской Православной Церкви эта форма еще звучит достаточно просто, а вот если взять другие церкви, то там титулы куда более благозвучные. Например Константинопольского Патриарха называют: "Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх". У Александрийского Патриарха титул еще сильнее: "Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной". Так что "Святейший Патриарх Московский" по сравнению с ними еще очень скромно. Еще раз напомню, это не выражение личных достоинств (святости), это официальный титул. Когда к монаху обращаются "ваше преподобие", то это не значит, что он преподобный.

А что касается именно святости, то, например, праведного Иоанна Кронштадтского еще при жизни считали святым. Какие чудеса он творил при жизни, вы можете узнать из его полного жития. А если взять древнюю Церковь, то она вообще не знала такого понятия, как "канонизация". Первые мученики начинали почитаться, как мученики, непосредственно за их мученической кончиной. Творить чудеса именем Христовым при жизни, было для первенствующей Церкви обычным явлением. Только после так называемых "Макарьевских соборов" (1547 и 1549гг.) практика канонизации святых была окончательно сформирована. Народ часто начинал почитать святого прежде официальной канонизации, а церковная власть просто освящала это почитание. Именно поэтому общецерковное почитание святого предварялось местночтимым. Но и прославлять всех подряд, кого народ посчитает за святых, тоже неправильно. Поэтому нужны некоторые правила (критерии), по которым подвижник может претендовать на земную канонизацию. Потому прежде канонизации всегда проводится специальная работа епархиальной власти по фиксированию чудес, исследованию жития подвижника. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви излагает следующие признаки святости православных подвижников:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2. Мученическая за Христа смерть, или истязание за веру Христову (так, в частности, в Церкви прославлялись мученики и исповедники).
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков — мощей (преподобные, молчальники, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые и др.).
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7. В семнадцатом веке, по свидетельству Патриарха Нектария, три вещи признавались причиной истинной святости в людях:
а) Православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.
8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни.